Η Shoah* μετά τη Γάζα - Του Pankaj Mishra**

AP Photo

 

 Μετάφραση: Γιάννης Καραλιώτας

 

 

Η εκκαθάριση της Γάζας, αν και ανακοινώνεται και αναμεταδίδεται από τους δράστες της, διαστρεβλώνεται καθημερινά, αν όχι αμφισβητείται, από τα όργανα της στρατιωτικής και πολιτικής ηγεμονίας της Δύσης: από τον πρόεδρο των ΗΠΑ που ισχυρίζεται ότι οι Παλαιστίνιοι είναι ψεύτες και τους Ευρωπαίους πολιτικούς που τονίζουν ότι το Ισραήλ έχει το δικαίωμα να υπερασπιστεί τον εαυτό του ώς τα έγκριτα ειδησεογραφικά πρακτορεία που χρησιμοποιούν την παθητική φωνή κατά τη διάρκεια της αναφοράς των σφαγών που πραγματοποιήθηκαν στη Γάζα. Βρισκόμαστε σε μια πρωτόγνωρη κατάσταση. Ποτέ άλλοτε τόσοι πολλοί δεν έχουν δει μια σφαγή βιομηχανικής κλίμακας σε πραγματικό χρόνο.

Το 1977, ένα χρόνο πριν αυτοκτονήσει, ο Αυστριακός συγγραφέας Jean Améry παρατήρησε αναφορές στον Τύπο για συστηματικά βασανιστήρια Αράβων κρατουμένων στις ισραηλινές φυλακές. Όταν συνελήφθη στο Βέλγιο το 1943, ενώ μοίραζε αντιναζιστικά φυλλάδια, ο Améry βασανίστηκε βάναυσα από την Γκεστάπο και στη συνέχεια στάλθηκε στο Άουσβιτς. Κατάφερε να επιβιώσει, αλλά ποτέ δεν μπόρεσε να αντιμετωπίσει τα μαρτύριά του ως πράγματα που ανήκαν στο παρελθόν. Επέμεινε ότι όσοι βασανίζονται παραμένουν βασανισμένοι και ότι το τραύμα τους είναι αμετάκλητο. Όπως πολλοί επιζώντες από τα ναζιστικά στρατόπεδα θανάτου, ο Améry ένιωσε μια «υπαρξιακή σύνδεση» με το Ισραήλ τη δεκαετία του 1960. Επιτέθηκε με εμμονή στους αριστερούς επικριτές του εβραϊκού κράτους ως «αστόχαστους και αδίστακτους» και ίσως ήταν ένας από τους πρώτους που διατύπωσαν τον ισχυρισμό, που συνήθως ενισχύεται τώρα από τους ηγέτες και τους υποστηρικτές του Ισραήλ, ότι οι επιθετικοί αντισημίτες μεταμφιέζονται σε ενάρετους αντιιμπεριαλιστές και αντισιωνιστές. Ωστόσο, οι «ομολογουμένως
πρόχειρες» αναφορές για βασανιστήρια στις ισραηλινές φυλακές ώθησαν τον Améry να εξετάσει τα όρια της αλληλεγγύης του με το εβραϊκό κράτος. Σε ένα από τα τελευταία δοκίμια που δημοσίευσε, έγραψε: «Καλώ επειγόντως όλους τους Εβραίους που θέλουν να παραμείνουν άνθρωποι να ενωθούν μαζί μου στη ριζική καταδίκη των συστηματικών βασανιστηρίων. Εκεί που αρχίζει η βαρβαρότητα, ακόμη και οι υπαρξιακές δεσμεύσεις πρέπει να τελειώνουν.» 

Ο Améry ενοχλήθηκε ιδιαίτερα από την αποθέωση, το 1977, του Menachem Begin ως πρωθυπουργού του Ισραήλ. Ο Begin, ο οποίος είχε οργανώσει τον βομβαρδισμό του 1946 στο ξενοδοχείο King David στην Ιερουσαλήμ όπου σκοτώθηκαν 91 άτομα, ήταν ο πρώτος από τους ειλικρινείς εκφραστές της εβραϊκής υπεροχής που συνεχίζουν να κυβερνούν το Ισραήλ. Ήταν επίσης ο πρώτος που επικαλέστηκε τακτικά τον Χίτλερ και το Ολοκαύτωμα και τη Βίβλο ενώ επιτέθηκε σε Άραβες και έχτισε οικισμούς στα Κατεχόμενα. Στα πρώτα χρόνια του, το κράτος του Ισραήλ είχε μια αμφίθυμη σχέση με τη Shoah και τα θύματά της. Ο πρώτος πρωθυπουργός του Ισραήλ, Ντέιβιντ Μπεν-Γκουριόν, αρχικά είδε τους επιζώντες της Shoah ως «ανθρώπινα συντρίμμια», ισχυριζόμενος ότι είχαν επιζήσει μόνο επειδή ήταν «κακοί, σκληροί, εγωιστές». Ήταν ο αντίπαλος του Ben-Gurion, ο Begin, ένας δημαγωγός από την Πολωνία, που μετέτρεψε τη δολοφονία έξι εκατομμυρίων Εβραίων σε μια κομβική εθνική ενασχόληση και μια νέα βάση για την ταυτότητα του Ισραήλ. Το ισραηλινό κατεστημένο άρχισε να παράγει και να διαδίδει μια πολύ συγκεκριμένη εκδοχή της Shoah που θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να νομιμοποιήσει έναν μαχητικό και επεκτατικό Σιωνισμό. 

Ο Améry αντιλήφθηκε τη νέα ρητορική και ήταν κατηγορηματικός σχετικά με τις καταστροφικές συνέπειες της για τους Εβραίους που ζουν εκτός Ισραήλ. Το ότι ο Μπέγκιν, «με την Τορά στα χέρια και καταφεύγοντας σε βιβλικές υποσχέσεις» μιλά ανοιχτά για κλοπή παλαιστινιακής γης, «από μόνο του θα  ήταν αρκετός λόγος», έγραψε, «για να αναθεωρήσουν οι Εβραίοι στη διασπορά τη σχέση τους με το Ισραήλ». Ο Améry προέτρεψε τους ηγέτες του Ισραήλ: «αναγνωρίστε ότι η ελευθερία σας μπορεί να επιτευχθεί μόνο μαζί με τον Παλαιστίνιο ξάδερφό σας, όχι εναντίον του».

Πέντε χρόνια αργότερα, επιμένοντας ότι οι Άραβες ήταν οι νέοι Ναζί και ο Γιάσερ Αραφάτ ο νέος Χίτλερ, ο Μπεγκίν επιτέθηκε στον Λίβανο. Μέχρι τη στιγμή που ο Ρόναλντ Ρίγκαν τον κατηγόρησε ότι διέπραξε ένα «ολοκαύτωμα» και τον διέταξε να το τερματίσει, οι Ισραηλινές Αμυντικές Δυνάμεις (IDF) είχαν σκοτώσει δεκάδες χιλιάδες Παλαιστίνιους και Λιβανέζους και εξαφάνισαν μεγάλα τμήματα της Βηρυτού. Στο μυθιστόρημά του Kapo (1993), ο Σερβοεβραίος συγγραφέας Aleksandar Tišma αποτυπώνει την αποστροφή που ένιωσαν πολλοί επιζώντες της Shoah με τις εικόνες που βγήκαν από τον Λίβανο: «Εβραίοι, οι συγγενείς τους, οι γιοι και οι εγγονοί των συγχρόνων τους, πρώην τρόφιμοι των στρατοπέδων, στάθηκαν σε πυργίσκους των τανκς και τα οδήγησαν, ανεμίζοντας σημαίες, μέσα από ανυπεράσπιστους οικισμούς, μέσα από ανθρώπινη σάρκα, ξεσκίζοντας τη με σφαίρες πολυβόλων, μαντρώνοντας τους επιζώντες σε στρατόπεδα περιφραγμένα με συρματοπλέγματα».

Ο Primo Levi, ο οποίος είχε γνωρίσει τη φρίκη του Άουσβιτς την ίδια εποχή με τον Améry και ένιωθε επίσης συναισθηματική συγγένεια με το νέο εβραϊκό κράτος, οργάνωσε γρήγορα μια ανοιχτή επιστολή διαμαρτυρίας και έδωσε μια συνέντευξη στην οποία είπε ότι «το Ισραήλ πέφτει γρήγορα σε πλήρη απομόνωση... Πρέπει να πνίξουμε τις παρορμήσεις για συναισθηματική αλληλεγγύη με το Ισραήλ ώστε να συλλογιστούμε ψύχραιμα για τα λάθη της τρέχουσας άρχουσας τάξης του Ισραήλ. Ξεφορτωθείτε αυτή την άρχουσα τάξη.» Σε πολλά έργα μυθοπλασίας και μη, ο Levi μίλησε όχι μόνο για την παραμονή του στο στρατόπεδο του θανάτου και την αγωνιώδη και άλυτη κληρονομιά της, αλλά και για τις διαρκώς παρούσες απειλές ενάντια στην ανθρώπινη φρόνηση και αξιοπρέπεια. Ήταν ιδιαίτερα εξοργισμένος με την εκμετάλλευση της Shoah από τον Begin. Δύο χρόνια αργότερα, υποστήριξε ότι «το κέντρο βάρους του εβραϊκού κόσμου πρέπει να γυρίσει πίσω, να φύγει από το Ισραήλ και να επιστρέψει στη διασπορά».

Οι επιφυλάξεις του είδους που εκφράζονται από τον Améry και τον Levi καταδικάζονται ως ακραία αντισημιτικές σήμερα. Αξίζει να θυμηθούμε ότι πολλές τέτοιες επανεξετάσεις του Σιωνισμού και ανησυχίες σχετικά με την αντίληψη του κόσμου για τους Εβραίους γεννήθηκαν μεταξύ των επιζώντων και των μαρτύρων της Shoah λόγω της κατοχής του Παλαιστινιακού εδάφους από το Ισραήλ και της χειραγωγικής νέας μυθολογίας του. Ο Yeshayahu Leibowitz, θεολόγος στον οποίον απονεμήθηκε το Βραβείο Ισραήλ το 1993, προειδοποιούσε ήδη το 1969 ενάντια στη «ναζιστικοποίηση» του Ισραήλ. Το 1980, ο Ισραηλινός αρθρογράφος Boaz Evron περιέγραψε προσεκτικά τα στάδια αυτής της ηθικής διάβρωσης: η τακτική του να μπερδεύεις τους Παλαιστίνιους με τους Ναζί και να φωνάζεις ότι επίκειται άλλη μία Shoah, απελευθέρωνε, όπως φοβόταν, τους απλούς Ισραηλινούς από «οποιονδήποτε ηθικό περιορισμό, αφού κάποιος που νοιώθει να κινδυνεύει με αφανισμό θεωρεί ότι απαλλάσσεται από κάθε ηθική σκέψη που θα μπορούσε να περιορίσει τις προσπάθειές του να σώσει τον εαυτό του». Οι Εβραίοι, έγραψε ο Evron, θα μπορούσαν να καταλήξουν να αντιμετωπίζουν «τους μη Εβραίους ως υπάνθρωπους» και να αναπαράγουν «ρατσιστικές ναζιστικές συμπεριφορές».

Ο Έβρον προέτρεψε επίσης να δοθεί προσοχή στους (τότε καινούριους και ένθερμους) υποστηρικτές του Ισραήλ μέσα από τον εβραϊκό αμερικανικό πληθυσμό. Γι' αυτούς, υποστήριξε, η υπεράσπιση του Ισραήλ είχε γίνει «απαραίτητη λόγω της απώλειας οποιουδήποτε άλλου εστιακού σημείου για την εβραϊκή τους ταυτότητα» – πράγματι, τόσο μεγάλη ήταν η υπαρξιακή τους έλλειψη, σύμφωνα με τον Evron, που δεν ήθελαν το Ισραήλ να απαλλαγεί από την αυξανόμενη εξάρτησή του από την εβραϊκή αμερικανική υποστήριξη.

Έχουν την ανάγκη να νιώθουν ότι είναι χρήσιμοι. Χρειάζονται επίσης τον «Ισραηλινό ήρωα» ως κοινωνικό και συναισθηματικό αντίκρυσμα σε μια κοινωνία στην οποία ο Εβραίος συνήθως δεν θεωρείται ότι ενσαρκώνει τα χαρακτηριστικά του σκληρού αρρενωπού μαχητή. Έτσι, ο Ισραηλινός παρέχει στον Αμερικανοεβραίο μια διπλή, αντιφατική εικόνα – τον ανδρείο υπεράνθρωπο και το πιθανό θύμα Ολοκαυτώματος – και τα δύο συστατικά της οποίας απέχουν πολύ από την πραγματικότητα.

Ο Zygmunt Bauman, ο Πολωνικής καταγωγής Εβραίος φιλόσοφος και πρόσφυγας από τον ναζισμό, που πέρασε τρία χρόνια στο Ισραήλ τη δεκαετία του 1970 προτού απαλλαγεί από την τάση υπεράσπισης της πολεμικής αρετής, απελπίστηκε από αυτό που θεωρούσε ως «ιδιωτικοποίηση» της Shoah από το Ισραήλ και τους υποστηρικτές του. Κατάντησε να τη θυμόμαστε, έγραφε το 1988, «ως μια ιδιωτική εμπειρία των Εβραίων, ως θέμα μεταξύ των Εβραίων και αυτών που τους μισούν», ακόμα και όταν οι συνθήκες που την έκαναν δυνατή εμφανίζονται ξανά σε όλο τον κόσμο. Τέτοιοι επιζώντες της Shoah, οι οποίοι βρέθηκαν ξαφνικά σε μια κατάσταση συλλογικής παραφροσύνης ενώ είχαν αφετηρία την πίστη τους στον κοσμικό ανθρωπισμό, διαισθάνθηκαν ότι η βία της οποίας είχαν επιζήσει – πρωτοφανής στο μέγεθός της – δεν ήταν απλά μια παρέκκλιση σε έναν ουσιαστικά υγιή σύγχρονο πολιτισμό. Ούτε θα μπορούσε να αποδοθεί εξ ολοκλήρου σε μια μυθική προκατάληψη εναντίον των Εβραίων. Η τεχνολογία και ο ορθολογικός καταμερισμός της εργασίας είχαν επιτρέψει στους απλούς ανθρώπους να συμβάλουν σε πράξεις μαζικής εξόντωσης με καθαρή συνείδηση, ακόμη και με αίσθηση αρετής, και, επομένως, οι προληπτικές προσπάθειες ενάντια σε τέτοιους απρόσωπους και διαθέσιμους τρόπους δολοφονίας απαιτούσαν κάτι περισσότερο από επαγρύπνηση ενάντια στον αντισημιτισμό.

Όταν στράφηκα πρόσφατα στα βιβλία μου για να ετοιμάσω αυτό το γραπτό, διαπίστωσα ότι είχα ήδη υπογραμμίσει πολλά από τα αποσπάσματα που παραθέτω εδώ. Στο ημερολόγιό μου υπάρχουν φράσεις που αντιγράφονται από τον George Steiner («Το έθνος-κράτος που σφύζει από όπλα είναι ένα μνησίκακο λείψανο, ένας παραλογισμός στον αιώνα των πολυπληθών κοινωνιών») και τον Abba Eban («Είναι καιρός να σταθούμε στα πόδια μας και όχι σε εκείνα των έξι εκατομμυρίων νεκρών»). Οι περισσότεροι από αυτούς τους σχολιασμούς χρονολογούνται από την πρώτη μου επίσκεψη στο Ισραήλ και τα Κατεχόμενα Εδάφη του, όταν προσπαθούσα να απαντήσω, μέσα στην αθωότητά μου, σε δύο περίπλοκα ερωτήματα: πώς το Ισραήλ άσκησε μια τέτοια τρομερή εξουσία ζωής και θανάτου πάνω σε έναν πληθυσμό προσφύγων· και πώς μπορεί το Δυτικό πολιτικό και δημοσιογραφικό κατεστημένο να αγνοεί, ακόμη και να δικαιολογεί, τις ξεκάθαρα συστηματικές σκληρότητες και αδικίες του;

Είχα μεγαλώσει γαλουχημένος με τον εξευγενισμένο σιωνισμό της οικογένειάς μου, Ινδουιστών εθνικιστών ανώτερης κάστας στην Ινδία. Τόσο ο Σιωνισμός όσο και ο Ινδουιστικός εθνικισμός εμφανίστηκαν στα τέλη του 19ου αιώνα μέσα από μια ταπεινωτική εμπειρία· πολλοί από τους ιδεολόγους τους λαχταρούσαν να ξεπεράσουν αυτό που αντιλαμβάνονταν ως επαίσχυντη έλλειψη ανδρισμού μεταξύ των Εβραίων και των Ινδουιστών. Ιδιαίτερα για τους Ινδουιστές εθνικιστές της δεκαετίας του 1970, ανίκανους επικριτές του τότε κυβερνώντος φιλοπαλαιστινιακού κόμματος του Κογκρέσου, οι ασυμβίβαστοι Σιωνιστές όπως ο Begin, ο Ariel Sharon και ο Yitzhak Shamir έμοιαζαν να έχουν κερδίσει τον αγώνα για ένα αρρενωπό έθνος. (Αυτός ο ζηλόφθονος θαυμασμός ξεπροβάλλει τώρα από το ντουλάπι: Τα Ινδουιστικά τρολ αποτελούν το μεγαλύτερο φαν κλαμπ του Μπέντζαμιν Νετανιάχου στον κόσμο.) Θυμάμαι πως είχα μια φωτογραφία στον τοίχο μου του Μοσέ Νταγιάν, του αρχηγού του επιτελείου του Ισραηλινού Στρατού και του Υπουργού Άμυνας κατά τη διάρκεια του Πολέμου των Έξι Ημερών· και ακόμη και πολύ καιρό αφότου ο παιδικός μου έρωτας με τη στυγνή δύναμη ξεθώριασε, δεν έπαψα να βλέπω το Ισραήλ με τον τρόπο που οι ηγέτες του παρουσίαζαν τη χώρα, από τη δεκαετία του 1960, ως λύτρωση για τα θύματα της Shoah και ως σθεναρή εγγύηση για τη μη επανάληψή της.

Γνώριζα πόσο λίγο είχαν καταγραφεί στη συνείδηση των ηγετών της Δυτικής Ευρώπης και της Αμερικής τα δεινά των Εβραίων αποδιοπομπαίων τράγων κατά τη διάρκεια της κοινωνικής και οικονομικής κατάρρευσης της Γερμανίας στις δεκαετίες του 1920 και του 1930, ότι ακόμη και οι επιζώντες της Shoah αντιμετωπίζονταν με ψυχρότητα και, στην Ανατολική Ευρώπη, με νέα πογκρόμ. Αν και πεπεισμένος για το δίκαιο της παλαιστινιακής υπόθεσης, δυσκολεύτηκα να αντισταθώ στη σιωνιστική λογική: ότι οι Εβραίοι δεν μπορούν να επιβιώσουν σε μη εβραϊκά εδάφη και πρέπει να έχουν ένα δικό τους κράτος. Σκέφτηκα μάλιστα ότι ήταν άδικο το γεγονός ότι το Ισραήλ, μόνο μεταξύ όλων των χωρών του κόσμου, χρειαζόταν να δικαιολογήσει το δικαίωμά του να υπάρχει.

Δεν ήμουν τόσο αφελής ώστε να σκεφτώ ότι τα βάσανα εξευγενίζουν ή εγγυώνται πως τα θύματα μιας μεγάλης θηριωδίας θα ενεργούν με ηθικά
ανώτερο τρόπο. Το ότι τα χθεσινά θύματα είναι πολύ πιθανό να γίνουν οι θύτες του σήμερα είναι το μάθημα της οργανωμένης βίας στην πρώην
Γιουγκοσλαβία, το Σουδάν, το Κονγκό, τη Ρουάντα, τη Σρι Λάνκα, το Αφγανιστάν και πάρα πολλά άλλα μέρη. Ήμουν ακόμα σοκαρισμένος από το σκοτεινό νόημα που είχε αντλήσει το ισραηλινό κράτος από τη Shoah και που στη συνέχεια θεσμοθέτησε ως ένα μηχανισμό καταστολής. Οι στοχευμένες δολοφονίες Παλαιστινίων, τα σημεία ελέγχου, οι κατεδαφίσεις σπιτιών, οι κλοπές γης, οι αυθαίρετες και επ' αορίστω κρατήσεις και τα εκτεταμένα βασανιστήρια στις φυλακές φαινόταν να διακηρύσσουν ένα ανελέητο εθνικό ήθος: ότι η ανθρωπότητα χωρίζεται σε αυτούς που είναι ισχυροί και σε αυτούς που είναι αδύναμοι, και επομένως αυτοί που υπήρξαν ή αναμένουν να είναι θύματα θα πρέπει προληπτικά να συντρίψουν αυτούς που αντιλαμβάνονται ως εχθρούς τους.

Αν και είχα διαβάσει τον Έντουαρντ Σάιντ, σοκαρίστηκα όταν ανακάλυψα μόνος μου πόσο ύπουλα κρύβουν οι υψηλά ιστάμενοι υποστηρικτές του Ισραήλ στη Δύση τη μηδενιστική ιδεολογία επιβίωσης του ισχυρότερου που αναπαράγεται από όλα τα ισραηλινά καθεστώτα από την εποχή του Begin. Είναι προς το συμφέρον τους να ενδιαφέρονται για τα εγκλήματα των κατακτητών, αν όχι για τα βάσανα των αποστερημένων και απανθρωπισμένων· αλλά και τα δύο έχουν περάσει χωρίς κριτικό έλεγχο στον ευυπόληπτο τύπο του δυτικού κόσμου. Όποιος εφιστά την προσοχή στην εικόνα της τυφλής δέσμευσης της Ουάσιγκτον στο Ισραήλ κατηγορείται για αντισημιτισμό και αδιαφορία για τα διδάγματα της Shoah. Και μια διαστρεβλωμένη αντίληψη της Shoah διασφαλίζει ότι κάθε φορά που τα θύματα του Ισραήλ, ανίκανα να αντέξουν άλλο τη δυστυχία τους, ξεσηκώνονται εναντίον των καταπιεστών τους με προβλέψιμη αγριότητα, καταγγέλλονται ως Ναζί που θα διαπράξουν μιαν άλλη Shoah.

Διαβάζοντας και σχολιάζοντας τα γραπτά των Améry, Levi και άλλων προσπαθούσα με κάποιο τρόπο να αμβλύνω την αδυσώπητη αίσθηση αδικίας που ένιωθα μετά την έκθεση στη ζοφερή ερμηνεία της Shoah από το Ισραήλ και τα πιστοποιητικά υψηλής ηθικής αξίας που απένειμαν στη χώρα Δυτικοί σύμμαχοι. Έψαχνα για διαβεβαίωση από ανθρώπους που είχαν γνωρίσει, στο δικό τους εύθραυστο σώμα, τον τερατώδη τρόμο που είχαν υποστεί εκατομμύρια από ένα υποτιθέμενα πολιτισμένο ευρωπαϊκό έθνος-κράτος, και που είχαν αποφασίσει να είναι σε διαρκή επιφυλακή ενάντια στην παραμόρφωση του νοήματος της Shoah και στην κατάχρηση της μνήμης της.

Παρά τις αυξανόμενες επιφυλάξεις της για το Ισραήλ, μια τάξη των πολιτικών και των μέσων ενημέρωσης στη Δύση ευφημίζει αδιάκοπα τα σκληρά πεπραγμένα της στρατιωτικής κατοχής και της ανεξέλεγκτης προσάρτησης από εθνικιστές δημαγωγούς: το Ισραήλ, λέει η χορωδία, έχει το δικαίωμα, ως η μόνη δημοκρατία της Μέσης Ανατολής, να υπερασπιστεί τον εαυτό του, ειδικά από γενοκτονικούς βαρβάρους. Ως αποτέλεσμα, τα θύματα της ισραηλινής βαρβαρότητας στη Γάζα σήμερα δεν μπορούν να εξασφαλίσουν καν την άμεση αναγνώριση της δοκιμασίας τους από τις δυτικές ελίτ, πόσο μάλλον βοήθεια. Τους τελευταίους μήνες, δισεκατομμύρια άνθρωποι σε όλο τον κόσμο έχουν γίνει μάρτυρες μιας ωμής επίθεσης της οποίας τα θύματα, όπως είπε ο Blinne Ní Ghrálaigh, Ιρλανδός δικηγόρος, εκπρόσωπος της Νότιας Αφρικής στο Διεθνές Δικαστήριο της Χάγης, «αναμεταδίδουν τη δική τους καταστροφή σε πραγματικό χρόνο σε μια απελπισμένη, μέχρι στιγμής μάταιη, προσδοκία ότι ο κόσμος μπορεί να κάνει κάτι».

Αλλά ο κόσμος, ή πιο συγκεκριμένα η Δύση, δεν κάνει τίποτα. Ακόμη χειρότερα, η εκκαθάριση της Γάζας, αν και ανακοινώνεται και αναμεταδίδεται από τους δράστες της, διαστρεβλώνεται καθημερινά, αν όχι αμφισβητείται, από τα όργανα της στρατιωτικής και πολιτιστικής ηγεμονίας της Δύσης: από τον πρόεδρο των ΗΠΑ που ισχυρίζεται ότι οι Παλαιστίνιοι είναι ψεύτες και τους Ευρωπαίους πολιτικούς που τονίζουν ότι το Ισραήλ έχει το δικαίωμα να υπερασπιστεί τον εαυτό του στα έγκριτα ειδησεογραφικά πρακτορεία που χρησιμοποιούν την παθητική φωνή κατά τη διάρκεια της αναφοράς των σφαγών που πραγματοποιήθηκαν στη Γάζα. Βρισκόμαστε σε μια πρωτόγνωρη κατάσταση. Ποτέ άλλοτε τόσοι πολλοί δεν έχουν δει μια σφαγή βιομηχανικής κλίμακας σε πραγματικό χρόνο. Ωστόσο, η αναισθησία, η δειλία και η λογοκρισία που επικρατούν δεν επιτρέπουν, ακόμη και περιπαίζουν, το σοκ και τη θλίψη μας. Πολλοί από εμάς που έχουμε δει μερικές από τις εικόνες και τα βίντεο που βγαίνουν από τη Γάζα – αυτά τα οράματα από την κόλαση των πτωμάτων που είναι στοιβαγμένα και θαμμένα σε ομαδικούς τάφους, τα μικρότερα πτώματα που κρατούν οι θλιμμένοι γονείς ή είναι απλωμένα στο έδαφος σε τακτοποιημένες σειρές – έχουμε φτάσει στην τρέλα τους τελευταίους αυτούς μήνες. Κάθε μέρα δηλητηριάζεται από τη συνείδηση ότι, ενώ συνεχίζουμε τη ζωή μας, εκατοντάδες απλοί άνθρωποι σαν εμάς δολοφονούνται ή αναγκάζονται να γίνουν μάρτυρες της δολοφονίας των παιδιών τους.

AP Photo

Όσοι ψάχνουν να βρουν στο πρόσωπο του Τζο Μπάιντεν κάποιο σημάδι ελέους, κάποιο σημάδι για το τέλος της αιματοχυσίας, βρίσκουν μια απόκοσμη σκληρότητα, που σπάει μόνο από ένα νευρικό χαμόγελο όταν ξεστομίζει ισραηλινά ψέματα για αποκεφαλισμένα μωρά. Η πεισματική μνησικακία και η σκληρότητα του Μπάιντεν προς τους Παλαιστίνιους είναι μόνο ένας από τους πολλούς φρικιαστικούς γρίφους που μας παρουσιάζουν δυτικοί πολιτικοί και δημοσιογράφοι.

Η Shoah τραυμάτισε τουλάχιστον δύο εβραϊκές γενιές και οι σφαγές και η ομηρεία στο Ισραήλ στις 7 Οκτωβρίου από τη Χαμάς και άλλες παλαιστινιακές ομάδες αναζωπύρωσαν τον φόβο συλλογικής εξόντωσης σε πολλούς Εβραίους. Αλλά ήταν ξεκάθαρο από την αρχή ότι η πιο φανατική ισραηλινή ηγεσία στην ιστορία δεν θα αποφύγει να εκμεταλλευτεί μια ευρέως διαδεδομένη αίσθηση παραβίασης, πένθους και φρίκης. Θα ήταν εύκολο για τους δυτικούς ηγέτες να πνίξουν την παρόρμησή τους για άνευ όρων αλληλεγγύη με ένα εξτρεμιστικό καθεστώς, ενώ ταυτόχρονα θα αναγνώριζαν επίσης την αναγκαιότητα της δίωξης και της προσαγωγής στη δικαιοσύνη των ενόχων για εγκλήματα πολέμου στις 7 Οκτωβρίου.

Γιατί τότε ο Keir Starmer, πρώην δικηγόρος για τα ανθρώπινα δικαιώματα, υποστήριξε ότι το Ισραήλ έχει το δικαίωμα να «κρατεί ρεύμα και νερό» από τους Παλαιστίνιους; Γιατί η Γερμανία άρχισε πυρετωδώς να πουλάει περισσότερα όπλα στο Ισραήλ (και με τα ψευδόμενα μέσα ενημέρωσης και την ανελέητη επίσημη καταστολή, ειδικά σε Εβραίους καλλιτέχνες και στοχαστές, παρέχει νέο μάθημα στον κόσμο για γρήγορη άνοδο του δολοφονικού εθνικισμού εκεί); Τι εξηγεί πρωτοσέλιδα στο BBC και στους New York Times όπως «Ο Χίντ Ρατζάμπ, έξι, βρέθηκε νεκρός στη Γάζα μέρες μετά από τηλεφωνήματα για βοήθεια», «Δάκρυα του πατέρα της Γάζας που έχασε 103 συγγενείς» και «Άνθρωπος πεθαίνει αφού αυτοπυρπολήθηκε έξω από την πρεσβεία του Ισραήλ στην Ουάσιγκτον, λέει η αστυνομία»; Γιατί οι δυτικοί πολιτικοί και δημοσιογράφοι συνέχισαν να παρουσιάζουν δεκάδες χιλιάδες νεκρούς και ακρωτηριασμένους Παλαιστίνιους ως παράπλευρη ζημιά, σε έναν πόλεμο αυτοάμυνας που αναγκάζεται να διεξάγει ο πιο ηθικός στρατός του κόσμου, όπως ισχυρίζεται ότι είναι ο IDF;

Οι απαντήσεις για πολλούς ανθρώπους σε όλο τον κόσμο δεν μπορούν παρά να περιλαμβάνουν το φάσμα μιας μακρόχρονης φυλετικής πικρίας που σιγοβράζει. Η Παλαιστίνη, όπως τόνισε ο Τζορτζ Όργουελ το 1945, είναι ένα « ζήτημα χρώματος», και αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο
αναπόφευκτα το αντιλήφθηκε ο Γκάντι, ο οποίος παρακάλεσε τους Σιωνιστές ηγέτες να μην καταφύγουν στην τρομοκρατία κατά των Αράβων που χρησιμοποιούν δυτικά όπλα και κατά των μετααποικιακών εθνών. που σχεδόν όλα αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν το κράτος του Ισραήλ. Αυτό που ο W.E.B. Du Bois αποκάλεσε κεντρικό πρόβλημα της διεθνούς πολιτικής – τη «γραμμή του χρώματος» – παρακίνησε τον Νέλσον Μαντέλα να πει ότι η ελευθερία της Νότιας Αφρικής από το απαρτχάιντ είναι «ατελής χωρίς την ελευθερία των Παλαιστινίων». Ο James Baldwin προσπάθησε να διαπεράσει αυτό που ονόμασε «ευσεβή σιωπή» γύρω από τη συμπεριφορά του Ισραήλ, όταν δήλωσε ότι το εβραϊκό κράτος, που πούλησε όπλα στο καθεστώς του απαρτχάιντ στη Νότια Αφρική, ενσαρκώνει τη λευκή υπεροχή και όχι τη δημοκρατία. Ο Muhammad Ali είδε την Παλαιστίνη ως μια περίπτωση κατάφωρης φυλετικής αδικίας. Το ίδιο ισχυρίζονται, σήμερα, και οι ηγέτες των αρχαιότερων και πιο επιφανών μαύρων χριστιανικών δογμάτων των Ηνωμένων Πολιτειών, οι οποίοι έχουν κατηγορήσει το Ισραήλ για γενοκτονία και ζήτησαν από τον Μπάιντεν να τερματίσει κάθε οικονομική και στρατιωτική βοήθεια προς τη χώρα.

Το 1967, ο Baldwin ήταν αρκετά αδιάκριτος για να πει ότι τα βάσανα των Εβραίων «αναγνωρίζονται ως μέρος της ηθικής ιστορίας του κόσμου» και «αυτό δεν ισχύει για τους μαύρους». Σε σύγκριση με τα εβραϊκά θύματα του ναζισμού, τα αμέτρητα εκατομμύρια που καταβρόχθισε η δουλεία, τα πολυάριθμα όψιμα βικτωριανά ολοκαυτώματα στην Ασία και την Αφρική και οι πυρηνικές επιθέσεις στη Χιροσίμα και το Ναγκασάκι δεν μνημονεύονται σχεδόν καθόλου. Δισεκατομμύρια μη Δυτικοί έχουν πολιτικοποιηθεί μανιωδώς τα τελευταία χρόνια από τον καταστροφικό πόλεμο της Δύσης κατά της τρομοκρατίας, το «εμβολιαστικό απαρτχάιντ» κατά τη διάρκεια της πανδημίας και την καταφανή υποκρισία για τα δεινά των Ουκρανών και των Παλαιστινίων· δύσκολα θα παρέλειπαν να αντιληφθούν την πολεμοχαρή εκδοχή της «άρνησης του Ολοκαυτώματος» μεταξύ των ελίτ των πρώην ιμπεριαλιστικών χωρών, που αρνούνται να αντιμετωπίσουν το παρελθόν γενοκτονικής βαρβαρότητας και λεηλασίας των χωρών τους και προσπαθούν ωμά να απονομιμοποιήσουν οποιαδήποτε συζήτηση γι' αυτό ως νοητικά διαταραγμένη «αφύπνιση» ('wokeness'). Οι δημοφιλείς αφηγήσεις του West-is-best για τον ολοκληρωτισμό συνεχίζουν να αγνοούν τις οξείς περιγραφές του ναζισμού (από τους Jawaharlal Nehru και Aimé Césaire, μεταξύ άλλων αυτοκρατορικών υποκειμένων) ως το ριζοσπαστικό «δίδυμο» του δυτικού ιμπεριαλισμού· αποφεύγουν να ενσκήψουν στην προφανή σχέση μεταξύ της αυτοκρατορικής σφαγής ιθαγενών στις αποικίες και των γενοκτονικών πράξεων που διαπράττονταν κατά των Εβραίων εντός της Ευρώπης.

Ένας από τους μεγάλους κινδύνους σήμερα είναι η σκλήρυνση της γραμμής χρώματος σε μια νέα γραμμή Maginot. Για τους περισσότερους ανθρώπους εκτός Δύσης, των οποίων η αρχέγονη εμπειρία του ευρωπαϊκού πολιτισμού επρόκειτο να αποικιστεί βάναυσα από τους εκπροσώπους της, η Shoah δεν εμφανίστηκε ως μια άνευ προηγουμένου θηριωδία. Αναρρώνοντας από τις καταστροφές του ιμπεριαλισμού στις δικές τους χώρες, οι περισσότεροι μη δυτικοί άνθρωποι δεν ήταν σε θέση να εκτιμήσουν το μέγεθος της φρίκης που επέφερε στους Εβραίους στην Ευρώπη το ριζοσπαστικό δίδυμο αυτού του ιμπεριαλισμού. Έτσι, όταν οι ηγέτες του Ισραήλ συγκρίνουν τη Χαμάς με τους Ναζί και οι Ισραηλινοί διπλωμάτες φορούν κίτρινα αστέρια στον ΟΗΕ, το κοινό τους είναι σχεδόν αποκλειστικά δυτικό. Το μεγαλύτερο μέρος του κόσμου δεν φέρει το βάρος της χριστιανικής ευρωπαϊκής ενοχής για τη Shoah και δεν θεωρεί τη δημιουργία του Ισραήλ ως ηθική αναγκαιότητα για την απαλλαγή των Ευρωπαίων από τις αμαρτίες του 20ού αιώνα. Για περισσότερες από επτά δεκαετίες τώρα, το επιχείρημα μεταξύ των «πιο σκούρων λαών» παραμένει το ίδιο: γιατί οι Παλαιστίνιοι να εκτοπίζονται και να τιμωρούνται για εγκλήματα στα οποία μόνο οι Ευρωπαίοι ήταν συνένοχοι; Και δεν μπορούν παρά να απορρίψουν με αηδία τον σιωπηρό ισχυρισμό ότι το Ισραήλ έχει το δικαίωμα να σφάξει 13.000 παιδιά όχι μόνο για λόγους αυτοάμυνας, αλλά επειδή είναι ένα κράτος που γεννήθηκε από το Shoah..

Το 2006, ο Tony Judt είχε ήδη προειδοποιήσει ότι «το Ολοκαύτωμα δεν μπορεί πλέον να χρησιμοποιηθεί για να δικαιολογήσει τη συμπεριφορά του Ισραήλ», επειδή ένας αυξανόμενος αριθμός ανθρώπων «απλώς δεν μπορεί να καταλάβει πώς μπορούν να επικαλεστούν τη φρίκη του τελευταίου ευρωπαϊκού πολέμου για να επιτρέψουν ή να αποδεχτούν την ίδια απαράδεκτη συμπεριφορά σε άλλο χρόνο και τόπο». «Η μακροχρόνια καλλιεργούμενη μανία δίωξης του Ισραήλ – «όλοι είναι έτοιμοι να μας κατασπαράξουν» – δεν προκαλεί πλέον συμπάθεια», προειδοποίησε, και οι προφητείες για παγκόσμιο αντισημιτισμό κινδυνεύουν «να γίνουν αυτοεκπληρούμενη δοξασία»: «Η απερίσκεπτη συμπεριφορά του Ισραήλ και η επίμονη ταυτοποίηση κάθε κριτικής με τον αντισημιτισμό είναι πλέον η κύρια πηγή αντιεβραϊκών συναισθημάτων στη Δυτική Ευρώπη και σε μεγάλο μέρος της Ασίας».

Οι πιο πιστοί φίλοι του Ισραήλ σήμερα πυροδοτούν αυτήν την κατάσταση. Όπως το έθεσε ο Ισραηλινός δημοσιογράφος και δημιουργός ντοκιμαντέρ Yuval Abraham, η «αποτρόπαια κατάχρηση» της κατηγορίας για αντισημιτισμό από τους Γερμανούς της αφαιρεί κάθε νόημα και «έτσι θέτει σε κίνδυνο τους Εβραίους σε όλο τον κόσμο». Ο Μπάιντεν συνεχίζει να προβάλλει το δόλιο επιχείρημα ότι η ασφάλεια του εβραϊκού πληθυσμού παγκοσμίως εξαρτάται από το Ισραήλ. Όπως είπε πρόσφατα ο αρθρογράφος των New York Times Ezra Klein, «Είμαι Εβραίος. Νιώθω πιο ασφαλής; Νιώθω ότι υπάρχει λιγότερος αντισημιτισμός στον κόσμο αυτή τη στιγμή λόγω αυτού που συμβαίνει εκεί ή μου φαίνεται ότι υπάρχει μια τεράστια έξαρση του αντισημιτισμού και ότι ακόμη και οι Εβραίοι σε μέρη που δεν είναι Ισραήλ είναι ευάλωτοι σε αυτό που συμβαίνει στο Ισραήλ;»

Αυτό το καταστροφικό σενάριο είχε γίνει πολύ ξεκάθαρα αντιληπτό από τους επιζώντες της Shoah που παρέθεσα νωρίτερα, οι οποίοι προειδοποίησαν για τη ζημιά που προκαλείται στη μνήμη της Shoah εξαιτίας της εργαλειοποίησής της. Ο Μπάουμαν προειδοποίησε επανειλημμένα μετά τη δεκαετία του 1980 ότι τέτοιες τακτικές από αδίστακτους πολιτικούς όπως ο Μπεγκίν και ο Νετανιάχου εξασφάλιζαν «ένα μεταθανάτιο θρίαμβο για τον Χίτλερ, ο οποίος ονειρευόταν να δημιουργήσει σύγκρουση μεταξύ των Εβραίων και όλου του κόσμου» και «να εμποδίσει τους Εβραίους να έχουν ποτέ ειρηνική συνύπαρξη με άλλους '. Ο Améry, απελπισμένος κατά τα τελευταία του χρόνια από τον «αναπτυσσόμενο αντισημιτισμό», ικέτευσε τους Ισραηλινούς να συμπεριφέρονται ανθρώπινα ακόμη και στους Παλαιστίνιους τρομοκράτες, έτσι ώστε η αλληλεγγύη μεταξύ σιωνιστών της διασποράς όπως ο ίδιος και του Ισραήλ να μην «γίνει βάση για τη μετάληψη δύο καταδικασμένων κοινοτήτων στο χείλος της καταστροφής».

Δεν υπάρχουν πολλά να ελπίζουμε από αυτή την άποψη από τους σημερινούς ηγέτες του Ισραήλ. Η αποκάλυψη της εξαιρετικά ευάλωτης θέσης τους απέναντι στη Χεζμπολάχ καθώς και στη Χαμάς θα τους κάνει πιο πρόθυμους να διακινδυνεύσουν μια συμβιβαστική ειρηνευτική διευθέτηση. Ωστόσο, με όλες τις βόμβες των 2000 λιβρών που τους έχει δώσει απλόχερα ο Μπάιντεν, επιδιώκουν τρελά να στρατιωτικοποιήσουν περαιτέρω την κατοχή τους στη Δυτική Όχθη και τη Γάζα. Αυτός ο αυτοτραυματισμός είναι η μακροπρόθεσμη επίδραση που φοβόταν ο Boaz Evron όταν προειδοποιούσε για «τη συνεχή αναφορά του Ολοκαυτώματος, του αντισημιτισμού και του μίσους κατά των
Εβραίων από όλες τις γενιές». «Μια ηγεσία δεν μπορεί να διαχωριστεί από τη δική της προπαγάνδα», έγραψε, και η άρχουσα τάξη του Ισραήλ
συμπεριφέρεται σαν αρχηγοί μιας «αίρεσης» που λειτουργεί «στον κόσμο των μύθων και των τεράτων που έχουν δημιουργηθεί από τα ίδια της τα χέρια», «δεν μπορεί πλέον να καταλάβει τι συμβαίνει στον πραγματικό κόσμο» ή τις «ιστορικές διαδικασίες στις οποίες έχει παγιδευτεί το κράτος».

Σαράντα τέσσερα χρόνια αφότου το έγραψε αυτό ο Έβρον, είναι επίσης πιο ξεκάθαρο ότι οι δυτικοί προστάτες του Ισραήλ αποδείχθηκαν οι χειρότεροι εχθροί της χώρας, κατευθύνοντάς την βαθύτερα σε παραισθήσεις. Όπως είπε ο Evron, οι δυτικές δυνάμεις ενεργούν ενάντια στα δικά τους συμφέροντα και εφαρμόζουν στο Ισραήλ μια ειδική προτιμησιακή σχέση, χωρίς το Ισραήλ να θεωρεί ότι είναι υποχρεωμένο να ανταποδώσει. Κατά συνέπεια, «η ειδική μεταχείριση που παρέχεται στο Ισραήλ, που εκφράζεται με άνευ όρων οικονομική και πολιτική υποστήριξη» έχει «δημιουργήσει ένα οικονομικό και πολιτικό θερμοκήπιο γύρω από το Ισραήλ που το αποκόπτει από την παγκόσμια οικονομική και πολιτική πραγματικότητα».

Ο Νετανιάχου και οι συνοδοιπόροι του απειλούν τη βάση της παγκόσμιας τάξης που ξαναχτίστηκε μετά την αποκάλυψη των ναζιστικών εγκλημάτων. Ακόμη και πριν από τη Γάζα, η Shoah έχανε την κεντρική της θέση στη φαντασία μας σε ό,τι αφορά το παρελθόν και το μέλλον. Είναι αλήθεια ότι καμία ιστορική θηριωδία δεν έχει μνημονευτεί τόσο ευρέως και περιεκτικά. Αλλά η κουλτούρα της μνήμης γύρω από τη Shoah έχει πλέον συσσωρεύσει τη δική της μακρά ιστορία. Αυτή η ιστορία δείχνει ότι η μνήμη της Shoah δεν ξεπήδησε απλώς οργανικά από αυτό που συνέβη μεταξύ 1939 και 1945. Κατασκευάστηκε, συχνά πολύ σκόπιμα, και με συγκεκριμένους πολιτικούς σκοπούς. Στην πραγματικότητα, μια απαραίτητη συναίνεση σχετικά με την καθολική σημασία της Shoah έχει τεθεί σε κίνδυνο από τις ολοένα και πιο ορατές ιδεολογικές πιέσεις που ασκούνται στη μνήμη της. 

Το ότι το ναζιστικό καθεστώς της Γερμανίας και οι Ευρωπαίοι συνεργάτες του είχαν δολοφονήσει έξι εκατομμύρια Εβραίους ήταν ευρέως γνωστό μετά το 1945. Αλλά για πολλά χρόνια αυτό το συγκλονιστικό γεγονός είχε μικρή πολιτική και πνευματική απήχηση. Στις δεκαετίες του 1940 και του 1950, η Shoah δεν θεωρήθηκε ως μια θηριωδία ξεχωριστή από άλλες φρικαλεότητες του πολέμου: την απόπειρα εξόντωσης σλαβικών πληθυσμών, Τσιγγάνων, ατόμων με αναπηρία και ομοφυλόφιλων. Φυσικά, οι περισσότεροι ευρωπαϊκοί λαοί είχαν δικούς τους λόγους να μην ασχοληθούν με τη δολοφονία των Εβραίων. Οι Γερμανοί είχαν εμμονή με το δικό τους τραύμα από τους βομβαρδισμούς και την κατοχή από τις Συμμαχικές δυνάμεις και τη μαζική εκδίωξή τους από την Ανατολική Ευρώπη. Η Γαλλία, η Πολωνία, η Αυστρία και η Ολλανδία, που είχαν διακαώς συνεργαστεί με τους Ναζί, ήθελαν να παρουσιαστούν ως μέρος μιας γενναίας «αντίστασης» στον χιτλερισμό. Υπήρχαν πάρα πολλές απρεπείς υπενθυμίσεις συνενοχής πολύ μετά το τέλος του πολέμου το 1945. Η Γερμανία είχε πρώην Ναζί ως καγκελάριο και πρόεδρό της. Ο Γάλλος πρόεδρος Φρανσουά Μιτεράν ήταν στέλεχος στο καθεστώς του Βισύ. Μέχρι το 1992, ο Kurt Waldheim ήταν πρόεδρος της Αυστρίας, παρά το γεγονός ότι υπήρχαν στοιχεία για τη συμμετοχή του σε θηριωδίες των Ναζί. 

Ακόμη και στις Ηνωμένες Πολιτείες, υπήρχε «δημόσια σιωπή και κάποιου είδους κρατικιστική άρνηση σχετικά με το Ολοκαύτωμα», όπως γράφει η Idith Zertal στο Ισραηλινό Ολοκαύτωμα και την Πολιτική του Εθνισμού (2005). Μόνο πολύ μετά το 1945 άρχισε να μνημονεύεται δημόσια το Ολοκαύτωμα. Στο ίδιο το Ισραήλ, η επίγνωση της Shoah περιοριζόταν για χρόνια στους επιζήσαντες της, οι οποίοι, εκπληκτικό να το θυμόμαστε σήμερα, υφίσταντο την περιφρόνηση των ηγετών του Σιωνιστικού κινήματος. Ο Μπεν-Γκουριόν είχε δει αρχικά την άνοδο του Χίτλερ στην εξουσία ως «μια τεράστια πολιτική και οικονομική ώθηση για τη Σιωνιστική επιχείρηση», αλλά δεν θεωρούσε τα ανθρώπινα συντρίμμια από τα στρατόπεδα θανάτου του Χίτλερ ως κατάλληλο υλικό για την οικοδόμηση ενός ισχυρού νέου εβραϊκού κράτους. «Ό,τι είχαν αντέξει», είπε ο Μπεν-Γκουριόν, «στέρησε τις ψυχές τους από κάθε τι καλό». Ο Saul Friedlander, ο κορυφαίος ιστορικός της Shoah, ο οποίος έφυγε από το Ισραήλ εν μέρει επειδή δεν άντεχε να δει το Shoah να χρησιμοποιείται «ως πρόσχημα για σκληρά αντι-Παλαιστινιακά μέτρα», υπενθυμίζει στα απομνημονεύματά του, Where Memory Leads (2016), ότι οι ακαδημαϊκοί μελετητές αρχικά απέρριψαν το θέμα, αφήνοντάς το στο κέντρο μνήμης και τεκμηρίωσης Yad Vashem. 

Οι συμπεριφορές άρχισαν να αλλάζουν μόνο με τη δίκη του Adolf Eichmann το 1961. Στο The Seventh Million (1993), ο Ισραηλινός ιστορικός Tom Segev αφηγείται ότι ο Ben-Gurion, ο οποίος κατηγορήθηκε από τον Begin και άλλους πολιτικούς αντιπάλους για αναισθησία απέναντι στους επιζώντες της Shoah, αποφάσισε να στήσει τη σκηνή για μια «εθνική κάθαρση» διενεργώντας τη δίκη ενός ναζί εγκληματία πολέμου. Ήλπιζε να εκπαιδεύσει τους Εβραίους από τις αραβικές χώρες για την Shoah και τον ευρωπαϊκό αντισημιτισμό (κανένας από τους οποίους δεν ήταν εξοικειωμένος) και να αρχίσει να τους συνδέει με Εβραίους ευρωπαϊκής καταγωγής σε κάτι που ξεκάθαρα αποτελούσε μια κατά φαντασία κοινότητα. Ο Segev συνεχίζει περιγράφοντας πώς ο Begin προώθησε αυτή τη διαδικασία σφυρηλάτησης μιας συνείδησης Shoah μεταξύ μελαχρινών Εβραίων που ήταν εδώ και καιρό στόχος ρατσιστικών ταπεινώσεων από το λευκό κατεστημένο της χώρας. Ο Begin
θεράπευσε τα ταξικά και φυλετικά τραύματά τους υποσχόμενος τους κλεμμένη παλαιστινιακή γη και μια κοινωνικοοικονομική θέση πάνω από τους στερημένους και άπορους Άραβες. 

Αυτό το μοίρασμα των μισθών της ισραηλοσύνης συνέπεσε με την έκρηξη της πολιτικής της ταυτότητας εντός μιας εύπορης μειονότητας στις ΗΠΑ. Όπως διευκρινίζει ο Peter Novick με εκπληκτικές λεπτομέρειες στο The Holocaust in American Life (1999), η Shoah «δεν είχε μεγάλη απήχηση» στη ζωή των Εβραίων της Αμερικής μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1960. Μόνο μερικά βιβλία και ταινίες έθιξαν το θέμα. Η ταινία Judgment at Nuremberg (1961) ενέταξε τη μαζική δολοφονία των Εβραίων στην ευρύτερη κατηγορία των εγκλημάτων του ναζισμού. Στο δοκίμιό του «The Intellectual and Jewish Fate», που δημοσιεύτηκε στο εβραϊκό περιοδικό Commentary το 1957, ο Norman Podhoretz, ο προστάτης άγιος των νεοσυντηρητικών Σιωνιστών τη δεκαετία του 1980, δεν είπε απολύτως τίποτα για το Ολοκαύτωμα.

Οι εβραϊκές οργανώσεις που έγιναν διαβόητες για την αστυνόμευση της γνώμης σε ό,τι αφορούσε το Σιωνισμό στην αρχή αποθάρρυναν την μνημόνευση των Εβραίων θυμάτων της Ευρώπης. Έψαχναν να μάθουν τους νέους κανόνες του γεωπολιτικού παιχνιδιού. Στις αλλαγές που μοιάζουν με χαμαιλέοντα του πρώιμου Ψυχρού Πολέμου, η Σοβιετική Ένωση μετατράπηκε από σταθερός σύμμαχος εναντίον της ναζιστικής Γερμανίας σε ένα ολοκληρωτικό κακό. Η Γερμανία μετατράπηκε από ένα ολοκληρωτικό κακό σε έναν σταθερό δημοκρατικό σύμμαχο ενάντια στο ολοκληρωτικό κακό. Ως εκ τούτου, ο εκδότης του Commentary προέτρεψε τους Αμερικανοεβραίους να καλλιεργήσουν μια «ρεαλιστική στάση παρά μια τιμωρητική και επικριτική στάση» απέναντι στη Γερμανία, η οποία ήταν πλέον πυλώνας του «δυτικού δημοκρατικού πολιτισμού».

Αυτή η εκτεταμένη χειραγώγηση από τους πολιτικούς και πνευματικούς ηγέτες του ελεύθερου κόσμου συγκλόνισε και πίκρανε πολλούς επιζώντες της Shoah. Ωστόσο, δεν θεωρούνταν τότε ως μοναδικά προνομιούχοι μάρτυρες του σύγχρονου κόσμου. Ο Améry, ο οποίος μισούσε τον «ενοχλητικό φιλοσημιτισμό» της μεταπολεμικής Γερμανίας, περιορίστηκε στο να δημοσιοποιεί την ιδιωτική του «αγανάκτηση» σε δοκίμια που στόχευαν να αναστατώσουν τη «μίζερη συνείδηση» των Γερμανών αναγνωστών. Σε ένα από αυτά περιγράφει το ταξίδι στη Γερμανία στα μέσα της δεκαετίας του 1960. Καθώς συζητούσε το τελευταίο μυθιστόρημα του Saul Bellow με τους νέους «εξευγενισμένους» διανοούμενους της χώρας, δεν μπορούσε να ξεχάσει τα «πέτρινα πρόσωπα» των απλών Γερμανών μπροστά σε ένα σωρό πτώματα και ανακάλυψε ότι είχε μια νέα «μνησικακία» εναντίον των Γερμανών και της εξυψωμένης θέσης τους στην τις «μεγαλοπρεπείς αίθουσες της Δύσης». Η εμπειρία της «απόλυτης μοναξιάς» του Améry μπροστά στους βασανιστές της Γκεστάπο είχε καταστρέψει την «εμπιστοσύνη του στον κόσμο». Μόνο μετά την απελευθέρωσή του γνώρισε ξανά την «αμοιβαία κατανόηση» με την υπόλοιπη ανθρωπότητα, επειδή «αυτοί που με βασάνισαν και με είχαν μετατρέψει σε ζωύφιο» φαινόταν να προκαλούν «περιφρόνηση». Αλλά η θεραπευτική του πίστη στην «ισορροπία της παγκόσμιας ηθικής» είχε γρήγορα κλονιστεί από το δυτικό αγκάλιασμα της Γερμανίας και την πρόθυμη στρατολόγηση πρώην Ναζί από τον ελεύθερο κόσμο στο νέο «παιχνίδι εξουσίας».

Ο Améry θα ένιωθε ακόμη πιο προδομένος αν έβλεπε το υπόμνημα προσωπικού της αμερικανικής Εβραϊκής Επιτροπής το 1951, το οποίο λυπόταν για το γεγονός ότι «για τους περισσότερους Εβραίους, οι σκέψεις για τη Γερμανία και τους Γερμανούς εξακολουθεί να σκιάζεται από έντονο συναισθηματισμό». Ο Νόβικ εξηγεί ότι οι Αμερικανοεβραίοι, όπως και άλλες εθνοτικές ομάδες, πάσχιζαν να αποφύγουν την κατηγορία της διπλής νομιμοφροσύνης και να επωφεληθούν από τις δραματικά διευρυνόμενες ευκαιρίες που πρόσφερε η μεταπολεμική Αμερική. Αντιλήφθηκαν περισσότερο την παρουσία του Ισραήλ κατά τη διάρκεια της εκτενώς δημοσιοποιημένης και στοιχειωμένης από διαμάχες δίκης του Άιχμαν, η οποία έκανε ολοφάνερο το γεγονός ότι οι Εβραίοι ήταν οι κύριοι στόχοι και θύματα του Χίτλερ. Αλλά μόνο μετά τον Πόλεμο των Έξι Ημερών το 1967 και τον Πόλεμο του Γιομ Κιπούρ το 1973, όταν το Ισραήλ φαινόταν να απειλείται υπαρξιακά από τους Άραβες εχθρούς του, η Shoah άρχισε να γίνεται αντιληπτή ευρέως, τόσο στο Ισραήλ όσο και στις Ηνωμένες Πολιτείες, ως το έμβλημα της εβραϊκής ευαλωτότητας σε έναν αιώνια εχθρικό κόσμο.

Οι εβραϊκές οργανώσεις άρχισαν να χρησιμοποιούν το σύνθημα «Ποτέ ξανά» για να ασκήσουν πιέσεις υπέρ ευνοϊκών για το Ισραήλ αμερικανικών πολιτικών. Οι ΗΠΑ, αντιμέτωπες με την ταπεινωτική ήττα στην Ανατολική Ασία, άρχισαν να βλέπουν ένα φαινομενικά ανίκητο Ισραήλ ως πολύτιμο πληρεξούσιο στη Μέση Ανατολή, και ξεκίνησαν την απλόχερη υποστήριξή τους στο εβραϊκό κράτος. Με τη σειρά του, η αφήγηση, που προωθήθηκε από Ισραηλινούς ηγέτες και αμερικανικές σιωνιστικές ομάδες, ότι η Shoah ήταν ένας παρών και επικείμενος κίνδυνος για τους Εβραίους, άρχισε να χρησιμεύει ως βάση για συλλογικό αυτοπροσδιορισμό για πολλούς Εβραίους Αμερικανούς τη δεκαετία του 1970.

Οι Εβραίοι Αμερικανοί ήταν τότε η πιο μορφωμένη και ευημερούσα μειονοτική ομάδα στην Αμερική και ήταν όλο και πιο άθρησκοι. Ωστόσο, στη άγρια πολωμένη αμερικανική κοινωνία στα τέλη της δεκαετίας του 1960 και της δεκαετίας του 1970, όπου εθνοτικές και φυλετικές δεσμεύσεις έγιναν ο κοινός παρονομαστής εν μέσω μιας εκτεταμένης αίσθησης αταξίας και ανασφάλειας, και ιστορικές συμφορές μετατράπηκαν σε σήματα ταυτότητας και ηθικής ορθότητας, όλο και περισσότεροι αφομοιωμένοι Εβραίοι Αμερικανοί συνδέθηκαν με τη μνήμη της Shoah και σφυρηλάτησαν μια προσωπική σχέση με ένα Ισραήλ που έβλεπαν ως απειλούμενο από γενοκτονικούς αντισημίτες. Μια εβραϊκή πολιτική παράδοση που ασχολείται με την ανισότητα, τη φτώχεια, τα πολιτικά δικαιώματα, τον περιβαλλοντισμό, τον πυρηνικό αφοπλισμό και τον αντιιμπεριαλισμό, μεταλλάχθηκε σε μια παράδοση που χαρακτηρίζεται από υπερπροσήλωση στη μοναδική δημοκρατία της Μέσης Ανατολής. Στα ημερολόγια που διατηρούσε από τη δεκαετία του 1960 και μετά, ο κριτικός λογοτεχνίας Alfred Kazin εναλλάσσεται μεταξύ αμηχανίας και περιφρόνησης στη χαρτογράφηση των ψυχοδραμάτων της προσωπικής ταυτότητας που βοήθησαν στη δημιουργία της πιο πιστής εκλογικής περιφέρειας του Ισραήλ στο εξωτερικό:

Η παρούσα περίοδος της εβραϊκής «επιτυχίας» κάποια μέρα θα μείνει στη μνήμη μας ως μια από τις μεγαλύτερες ειρωνείες... Οι Εβραίοι πιάστηκαν σε μια παγίδα, οι Εβραίοι δολοφονήθηκαν και οοοπ! Από τις στάχτες όλος αυτός ο αναπόφευκτος θρήνος και η εκμετάλλευση του Ολοκαυτώματος ... Το Ισραήλ ως «προστασία» των Εβραίων. το Ολοκαύτωμα ως η νέα μας Βίβλος, κάτι περισσότερο από ένα Βιβλίο Θρήνων.

Ο Καζίν ήταν αλλεργικός στην αμερικανική λατρεία του Έλι Βίζελ, ο οποίος τριγυρνούσε υποστηρίζοντας ότι η Shoah ήταν ακατανόητη, ασύγκριτη και μη αναπαραστάσιμη και ότι οι Παλαιστίνιοι δεν είχαν δικαίωμα στην Ιερουσαλήμ. Κατά την άποψη του Kazin, «η αμερικανική εβραϊκή μεσαία τάξη» είχε βρει στον Wiesel, έναν «Ιησού του Ολοκαυτώματος», «ένα υποκατάστατο για τη δική τους θρησκευτική κενή θέση». Η ισχυρή πολιτική ταυτότητας μιας αμερικανικής μειονότητας έγινε αντιληπτή στον Πρίμο Λέβι κατά τη μοναδική επίσκεψή του στη χώρα το 1985, δύο χρόνια πριν αυτοκτονήσει. Είχε ενοχληθεί βαθιά από την κουλτούρα της εμφανούς κατανάλωσης του Ολοκαυτώματος γύρω από τον Βίζελ (ο οποίος ισχυριζόταν ότι ήταν ο μεγάλος φίλος του Λέβι στο Άουσβιτς· ο Λέβι δεν θυμόταν να τον είχε συναντήσει ποτέ) και μπερδεύτηκε με την ηδονοβλεπτική εμμονή των Αμερικανών οικοδεσποτών του με την εβραιότητά του. Γράφοντας σε φίλους στο Τορίνο, παραπονέθηκε ότι οι Αμερικανοί του είχαν «καρφώσει ένα αστέρι του Δαβίδ». Σε μια ομιλία του Λέβι στο Μπρούκλιν, όταν ζητήθηκε η γνώμη του για την πολιτική στη Μέση Ανατολή, άρχισε να λέει ότι «το Ισραήλ ήταν ένα λάθος σύμφωνα με ιστορικούς όρους». Ακολούθησε σάλος και ο συντονιστής αναγκάστηκε να διακόψει τη συνάντηση. Αργότερα εκείνο το έτος, η Commentary, που τώρα ήταν πολύ φιλοϊσραηλινή, ανέθεσε σε έναν 24χρονο περιζήτητο νεοσυντηρητικό να εξαπολύσει δηλητηριώδεις επιθέσεις στον Levi. Κατά την παραδοχή του ίδιου του Levi, αυτός ο διανοητικός τραμπουκισμός (για τον οποίο μετάνοιωσε πικρά ο αντισιωνιστής πλέον συγγραφέας του) βοήθησε να σβήσει η «θέλησή του για ζωή».

Η πρόσφατη αμερικανική λογοτεχνία φανερώνει πιο ξεκάθαρα το παράδοξο ότι όσο απομακρύνονταν η Shoah στο χρόνο, τόσο πιο άγρια κατείχε η μνήμη της τις μεταγενέστερες γενιές Εβραίων Αμερικανών. Συγκλονίστηκα από την ασέβεια με την οποία ο Isaac Bashevis Singer, γεννημένος το 1904 στην Πολωνία και από πολλές απόψεις ο κατεξοχήν Εβραίος συγγραφέας του 20ου αιώνα, απεικόνισε επιζώντες της Shoah στη μυθοπλασία του και χλεύαζε τόσο το κράτος του Ισραήλ όσο και τον πρόθυμο φιλοσημιτισμό των Αμερικανών εθνικών. Ένα μυθιστόρημα όπως το Shadows on the Hudson φαίνεται σχεδόν σχεδιασμένο για να αποδείξει ότι η καταπίεση δεν βελτιώνει τον ηθικό χαρακτήρα. Αλλά πολύ νεότεροι και πιο εκκοσμικευμένοι Εβραίοι συγγραφείς από τον Σίνγκερ έμοιαζαν να είναι βυθισμένοι σε αυτό που η Τζίλιαν Ρόουζ στο καυστικό της δοκίμιο για τη Λίστα του Σίντλερ αποκαλούσε «Ευσέβεια του Ολοκαυτώματος». Σε μια κριτική στο LRB (23 Ιουνίου 2005) του The History of Love, ενός μυθιστορήματος της Nicole Krauss που διαδραματίζεται στο Ισραήλ, την Ευρώπη και τις ΗΠΑ, ο James Wood επεσήμανε ότι ο συγγραφέας του, γεννημένος το 1974, «φέρεται σαν να συνέβη το Ολοκαύτωμα μόλις χθες». Ο εβραϊκός χαρακτήρας του μυθιστορήματος, έγραψε ο Γουντ, «είχε μετατραπεί σε απάτη και ιστριονισμό από τη δύναμη της ταύτισης του Krauss με αυτό». Μια τέτοια «εβραϊκή θέρμη», που συνορεύει με το «μινστρελικό», έρχεται σε έντονη αντίθεση με το έργο των Bellow και Norman Mailer και Philip Roth, οι οποίοι «δεν είχαν δείξει μεγάλο ενδιαφέρον για τη σκιά της Shoah».

Τέτοια σθεναρά επιθυμητή σχέση με τη Shoah έχει επίσης σημαδέψει και απομειώσει μεγάλο μέρος της αμερικανικής δημοσιογραφίας για το Ισραήλ. Κατά συνέπεια, η κοσμική-πολιτική λατρεία της Shoah και η υπερβολική ταύτιση με το Ισραήλ από τη δεκαετία του 1970 έχει μοιραία διαστρεβλώσει την εξωτερική πολιτική του κύριου χορηγού του Ισραήλ, των ΗΠΑ. Το 1982, λίγο πριν ο Ρέιγκαν διατάξει ωμά τον Μπεγκίν να σταματήσει το «ολοκαύτωμα» του στον Λίβανο, ένας νεαρός Αμερικανός γερουσιαστής που σεβόταν τον Έλι Βίζελ ως μεγάλο δάσκαλό του, συνάντησε τον Ισραηλινό πρωθυπουργό. Στην έκπληκτη αφήγηση του Μπέγκιν για τη συνάντηση, ο γερουσιαστής επαίνεσε την ισραηλινή πολεμική προσπάθεια και καυχιόταν ότι θα είχε προχωρήσει παραπέρα, ακόμα κι αν αυτό σήμαινε να σκοτώσει γυναίκες και παιδιά. Ο ίδιος ο Begin αιφνιδιάστηκε από τα λόγια του μελλοντικού προέδρου των ΗΠΑ, Τζο Μπάιντεν. «Όχι, κύριε», επέμεινε. «Σύμφωνα με τις αξίες μας, απαγορεύεται να βλάπτουμε γυναίκες και παιδιά, ακόμη και σε πόλεμο... Αυτό είναι ένα μέτρο του ανθρώπινου πολιτισμού, να μην πληγώνονται άμαχοι».

Μια μακρά περίοδος σχετικής ειρήνης έχει κάνει τους περισσότερους από εμάς να αγνοούμε τις καταστροφές που προηγήθηκαν. Μόνο λίγοι άνθρωποι που ζουν σήμερα μπορούν να θυμηθούν την εμπειρία του ολοκληρωτικού πολέμου που καθόρισε το πρώτο μισό του 20ού αιώνα, τους αυτοκρατορικούς και εθνικούς αγώνες εντός και εκτός Ευρώπης, την ιδεολογική μαζική κινητοποίηση, τις εκρήξεις του φασισμού και του μιλιταρισμού. Σχεδόν μισός αιώνας των πιο βάναυσων συγκρούσεων και των μεγαλύτερων ηθικών καταστροφών στην ιστορία έκανε ορατούς τους κινδύνους ενός κόσμου όπου δεν υπήρχε κανένας θρησκευτικός ή ηθικός περιορισμός σχετικά με το τι μπορούσαν ή τολμούσαν να κάνουν τα ανθρώπινα όντα. Ο κοσμικός λόγος και η σύγχρονη επιστήμη, που εκτόπισαν και αντικατέστησαν την παραδοσιακή θρησκεία, δεν αποκάλυψαν μόνο την ανικανότητά τους να νομοθετήσουν την ανθρώπινη συμπεριφορά· εμπλέκονταν επίσης στους νέους και αποτελεσματικούς τρόπους σφαγής που φανέρωσαν το Άουσβιτς και η Χιροσίμα.

Στις δεκαετίες της ανασυγκρότησης μετά το 1945, έγινε σιγά σιγά δυνατό να πιστέψουμε ξανά στην έννοια της σύγχρονης κοινωνίας, στους θεσμούς της ως αναμφισβήτητα εκπολιτιστικής δύναμης, στους νόμους της ως άμυνας ενάντια στα μοχθηρά πάθη. Αυτή η υπό δοκιμή πεποίθηση κατοχυρώθηκε και επιβεβαιώθηκε από μια αρνητική κοσμική θεολογία που προέρχεται από την έκθεση των ναζιστικών εγκλημάτων: Ποτέ ξανά. Η ίδια η κατηγορική επιταγή του μεταπολέμου απέκτησε σταδιακά θεσμική μορφή με την ίδρυση οργανώσεων όπως το ICJ και το Διεθνές Ποινικό Δικαστήριο και οργανισμών για τα ανθρώπινα δικαιώματα όπως η Διεθνής Αμνηστία ή το Παρατηρητήριο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων. Ένα σημαντικό έγγραφο των μεταπολεμικών χρόνων, το προοίμιο της Οικουμενικής Διακήρυξης των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων του 1948, είναι γεμάτο από το φόβο επανάληψης του ευρωπαϊκού παρελθόντος φυλετικής αποκάλυψης. Τις τελευταίες δεκαετίες, καθώς οι ουτοπικές φαντασιώσεις για μια καλύτερη κοινωνικοοικονομική τάξη εξασθενούσαν, το ιδεώδες των ανθρωπίνων δικαιωμάτων άντλησε ακόμη μεγαλύτερη εξουσία από τις αναμνήσεις του μεγάλου κακού που διαπράχθηκε κατά τη διάρκεια της Shoah.

Από τους Ισπανούς που αγωνίζονται για επανορθωτική δικαιοσύνη μετά από πολλά χρόνια βίαιων δικτατοριών, τους Λατινοαμερικανούς που
κινητοποιούνται για λογαριασμό των desaparecidos τους και τους Βόσνιους που ζητούν προστασία από τους Σέρβους εθνοκαθαριστές, μέχρι την έκκληση της Κορέας για επανόρθωση υπέρ των «γυναικών παρηγοριάς» που σκλάβωσαν οι Ιάπωνες κατά το Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, οι μνήμες από τα δεινά των Εβραίων στα χέρια των Ναζί είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο έχουν οικοδομηθεί οι περισσότερες περιγραφές ακραίας ιδεολογίας και θηριωδίας, και τα περισσότερα αιτήματα για αναγνώριση και αποζημιώσεις.

Αυτές οι μνήμες βοήθησαν στον καθορισμό των εννοιών της ευθύνης, της συλλογικής ενοχής και των εγκλημάτων κατά της ανθρωπότητας. Είναι αλήθεια ότι κακοποιούνται συνεχώς από τους εκφραστές του στρατιωτικού ανθρωπισμού, οι οποίοι μειώνουν τα ανθρώπινα δικαιώματα στο δικαίωμα να μην δολοφονούνται βάναυσα. Και ο κυνισμός γεννιέται γρηγορότερα όταν οι τυποποιημένοι τρόποι εορτασμού της Shoah – επίσημα ταξίδια στο Άουσβιτς, ακολουθούμενα από διάχυτη συντροφικότητα με τον Νετανιάχου στην Ιερουσαλήμ – γίνονται η φθηνή τιμή του εισιτηρίου προς την αξιοπρέπεια για αντισημιτικούς πολιτικούς, ισλαμοφοβικούς ταραχοποιούς και τον Έλον Μασκ. Ή όταν ο Νετανιάχου χορηγεί ηθική απαλλαγή σε αντάλλαγμα για υποστήριξη σε ειλικρινά αντισημιτικούς πολιτικούς στην Ανατολική Ευρώπη που επιδιώκουν συνεχώς να αποκαταστήσουν τους ένθερμους ντόπιους εκτελεστές των Εβραίων κατά τη διάρκεια της Shoah. Ωστόσο, ελλείψει οτιδήποτε πιο αποτελεσματικού, η Shoah παραμένει απαραίτητη ως πρότυπο για τη μέτρηση της πολιτικής και ηθικής υγείας των κοινωνιών. Η μνήμη της, αν και επιρρεπής σε κατάχρηση, μπορεί ακόμα να χρησιμοποιηθεί για να αποκαλύψει περισσότερες ύπουλες ανομίες. Όταν κοιτάζω τα δικά μου γραπτά για τους αντιμουσουλμάνους θαυμαστές του Χίτλερ και την κακή επιρροή τους στην Ινδία σήμερα, εντυπωσιάζομαι από το πόσο συχνά έχω αναφέρει την εβραϊκή εμπειρία της προκατάληψης για να προειδοποιήσω ενάντια στη βαρβαρότητα που γίνεται δυνατή όταν σπάνε ορισμένα ταμπού.

Όλα αυτά τα οικουμενικά σημεία αναφοράς – η Shoah ως μέτρο όλων των εγκλημάτων, ο αντισημιτισμός ως η πιο θανατηφόρα μορφή φανατισμού– κινδυνεύουν να εξαφανιστούν καθώς ο ισραηλινός στρατός σφαγιάζει και λιμοκτονεί τους Παλαιστίνιους, γκρεμίζει τα σπίτια, τα σχολεία, τα νοσοκομεία, τα τζαμιά, τις εκκλησίες τους, τους βομβαρδίζει σε όλο και μικρότερα στρατόπεδα, ενώ καταγγέλλει ως αντισημίτες ή υποστηρικτές της Χαμάς όλους εκείνους που του ζητούν να σταματήσει, από τα Ηνωμένα Έθνη, τη Διεθνή Αμνηστία και το Παρατηρητήριο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων μέχρι τις κυβερνήσεις της Ισπανίας, της Ιρλανδίας, της Βραζιλίας και της Νότιας Αφρικής και το Βατικανό. Το Ισραήλ σήμερα δυναμιτίζει το οικοδόμημα των παγκόσμιων κανόνων που χτίστηκε μετά το 1945, το οποίο κλονίζεται από τον καταστροφικό και ατιμώρητο ακόμη πόλεμο κατά της τρομοκρατίας και τον ρεβανσιστικό πόλεμο του Βλαντιμίρ Πούτιν στην Ουκρανία. Η βαθιά ρήξη που νιώθουμε σήμερα μεταξύ του παρελθόντος και του παρόντος είναι μια ρήξη στην ηθική ιστορία του κόσμου από το σημείο μηδέν του 1945 – η ιστορία στην οποία η Shoah υπήρξε για πολλά χρόνια το κεντρικό γεγονός και η παγκόσμια αναφορά.

Έρχονται κι άλλοι σεισμοί. Οι Ισραηλινοί πολιτικοί αποφάσισαν να αποτρέψουν ένα παλαιστινιακό κράτος. Σύμφωνα με πρόσφατη δημοσκόπηση, η απόλυτη πλειοψηφία (88 τοις εκατό) των Ισραηλινών Εβραίων πιστεύει ότι η έκταση των θυμάτων των Παλαιστινίων είναι δικαιολογημένη. Η ισραηλινή κυβέρνηση εμποδίζει την ανθρωπιστική βοήθεια στη Γάζα. Ο Μπάιντεν παραδέχεται τώρα ότι οι Ισραηλίτες υποτακτικοί του είναι ένοχοι για «βομβαρδισμούς χωρίς διάκριση», αλλά καταναγκαστικά τους δίνει όλο και περισσότερο στρατιωτικό υλικό. Στις 20 Φεβρουαρίου, οι ΗΠΑ περιφρόνησαν για τρίτη φορά στον ΟΗΕ το μεγαλύτερο μέρος της απελπισμένης επιθυμίας του κόσμου να τερματιστεί το λουτρό αίματος στη Γάζα. Στις 26 Φεβρουαρίου, ενώ έγλειφε ένα χωνάκι παγωτού, ο Μπάιντεν παρουσίασε τη δική του φαντασίωση, που καταρρίφθηκε γρήγορα τόσο από το Ισραήλ όσο και από τη Χαμάς, για μια προσωρινή κατάπαυση του πυρός. Στο Ηνωμένο Βασίλειο, οι Εργατικοί και οι Τόρις πολιτικοί αναζητούν λεκτικούς τύπους που μπορούν να κατευνάσουν την κοινή γνώμη παρέχοντας παράλληλα ηθική κάλυψη στη σφαγή στη Γάζα. Δεν φαίνεται πιστευτό, αλλά τα στοιχεία έχουν γίνει συντριπτικά: γινόμαστε μάρτυρες κάποιου είδους κατάρρευσης στον ελεύθερο κόσμο.

Ταυτόχρονα, η Γάζα έχει γίνει για αμέτρητους ανίσχυρους ανθρώπους η βασική προϋπόθεση της πολιτικής και ηθικής συνείδησης στον 21ο αιώνα – ακριβώς όπως ήταν ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος για μια γενιά στη Δύση. Και, ολοένα και περισσότερο, φαίνεται ότι μόνο εκείνοι που έχουν ανατριχιάσει από την καταστροφή της Γάζας μπορούν να σώσουν τη Shoah από τον Νετανιάχου, τον Μπάιντεν, τον Σολτς και τον Σουνάκ και να παγιοποιήσουν εκ νέου την ηθική της σημασία. Μόνο σε αυτούς μπορούμε να εμπιστευτούμε ότι θα αποκαταστήσουν αυτό που ο Améry αποκάλεσε ισορροπία της παγκόσμιας ηθικής. Πολλοί από τους διαδηλωτές που γεμίζουν τους δρόμους των πόλεων τους εβδομάδα με την εβδομάδα δεν έχουν άμεση σχέση με το ευρωπαϊκό παρελθόν της Shoah. Κρίνουν το Ισραήλ από τις ενέργειές του στη Γάζα και όχι από το αγιασμένο από τη Shoah αίτημά του για πλήρη και μόνιμη ασφάλεια. Είτε γνωρίζουν είτε όχι για τη Shoah, απορρίπτουν το χονδροειδές σοσιαλδαρβινιστικό μάθημα που αντλεί το Ισραήλ από αυτό – την επιβίωση μιας ομάδας ανθρώπων σε βάρος μιας άλλης. Υποκινούνται από
την απλή επιθυμία να υποστηρίξουν τα ιδανικά που έμοιαζαν τόσο επιθυμητά μετά το 1945: σεβασμός στην ελευθερία, ανεκτικότητα στην ετερότητα των πεποιθήσεων και των τρόπων ζωής· αλληλεγγύη στον ανθρώπινο πόνο· και αίσθημα ηθικής ευθύνης για τους αδύναμους και τους κατατρεγμένους. Αυτοί οι άνδρες και οι γυναίκες ξέρουν ότι αν υπάρχει κάποιο μάθημα, ως αυτοκόλλητο προφυλακτήρα, που πρέπει να αντληθεί από τη Shoah, αυτό είναι «Ποτέ ξανά για κανέναν»: το σύνθημα των γενναίων νεαρών ακτιβιστών του Jewish Voice for Peace.

Είναι πιθανό να χάσουν. Ίσως το Ισραήλ, με την ψύχωσή του για επιβίωση, να μην είναι το «μνησίκακο λείψανο» που το ονόμασε ο Τζορτζ Στάινερ – μάλλον είναι το προμήνυμα του μέλλοντος ενός χρεοκοπημένου και εξουθενωμένου κόσμου. Η πλήρης υποστήριξη του Ισραήλ από ακροδεξιές προσωπικότητες όπως ο Javier Milei της Αργεντινής και ο Jair Bolsonaro της Βραζιλίας και η υποστήριξή του από χώρες όπου οι λευκοί εθνικιστές έχουν μολύνει την πολιτική ζωή - ΗΠΑ, Ηνωμένο Βασίλειο, Γαλλία, Γερμανία, Ιταλία - υποδηλώνει ότι ο κόσμος των ατομικών δικαιωμάτων, των ανοιχτών συνόρων και του διεθνούς δικαίου υποχωρεί. Είναι πιθανό το Ισραήλ να πετύχει την εθνοκάθαρση της Γάζας, ακόμη και της Δυτικής Όχθης. Υπάρχουν πάρα πολλά στοιχεία ότι το τόξο του ηθικού σύμπαντος δεν λυγίζει προς τη δικαιοσύνη. ισχυροί άνδρες μπορούν να κάνουν τις σφαγές τους να φαίνονται απαραίτητες και δίκαιες. Δεν είναι καθόλου δύσκολο να φανταστεί κανείς μια θριαμβευτική κατάληξη για την ισραηλινή επίθεση.

Ο φόβος της καταστροφικής ήττας βαραίνει το μυαλό των διαδηλωτών που διακόπτουν τις προεκλογικές ομιλίες του Μπάιντεν και εκδιώκονται από την παρουσία του με ένα χορωδιακό «ακόμα τέσσερα χρόνια». Η δυσπιστία για αυτό που βλέπουν καθημερινά στα βίντεο από τη Γάζα και ο φόβος για περισσότερη αχαλίνωτη βαρβαρότητα κυνηγάει εκείνους τους διαδικτυακούς διαφωνούντες που καθημερινά γκρεμίζουν τους πυλώνες της τέταρτης εξουσίας της Δύσης για την οικειότητά της με την ωμή εξουσία. Κατηγορώντας το Ισραήλ ότι διέπραξε γενοκτονία, φαίνεται να παραβιάζουν εσκεμμένα τη «μετριοπαθή» και «λογική» άποψη που τοποθετεί τη χώρα καθώς και τη Shoah έξω από τη σύγχρονη ιστορία του ρατσιστικού επεκτατισμού. Και μάλλον δεν πείθουν κανέναν σε ένα σκληραγωγημένο δυτικό πολιτικό κατεστημένο.

Αλλά τότε ο ίδιος ο Améry, όταν απηύθυνε τη δυσαρέσκεια του στη μίζερη συνείδηση της εποχής του, «δεν μιλούσε καθόλου με την πρόθεση να πείσει. Απλώς πετάω τυφλά το λόγο μου στη ζυγαριά, κι ό,τι βαρύνει». Νιώθοντας εξαπατημένος και εγκαταλελειμμένος από τον ελεύθερο κόσμο, εξέπεμψε τις δυσαρέσκειες του «για να γίνει το έγκλημα ηθική πραγματικότητα για τον εγκληματία, προκειμένου να παρασυρθεί στην αλήθεια της θηριωδίας του». Οι θορυβώδεις κατήγοροι του Ισραήλ σήμερα φαίνεται να στοχεύουν λίγο περισσότερο. Ενάντια στις πράξεις αγριότητας και στην προπαγάνδα των παραλείψεων και της συσκότισης, αμέτρητα εκατομμύρια διακηρύσσουν τώρα, σε δημόσιους χώρους και στα ψηφιακά μέσα, τη βαθειά δυσαρέσκειά τους. Στην πορεία κινδυνεύουν να πικράνουν μόνιμα τη ζωή τους. Αλλά, ίσως, η αγανάκτησή τους και μόνο να ανακουφίσει, προς το παρόν, το παλαιστινιακό αίσθημα απόλυτης μοναξιάς και να λυτρώσει κάπως τη μνήμη της Shoah.

* Η Καταστροφή στα εβραϊκά, το Ολοκαύτωμα

** Ινδός διανοούμενος και συγγραφέας. ● Το παραπάνω κείμενο αποτελεί απόσπασμα από την εισαγωγή του πολύ μεγαλύτερου άρθρου The Shoah After Gaza, που δημοσιεύτηκε στην επιθεώρηση London Review of Books, Vol. 46 No. 6, με ημερομηνία 21 Μαρτίου 2024.

ΠΗΓΗ